Giới thiệu về Thiền Samatha và hướng dẫn thực hành tại Trường Thiền Pa-auk

SƠ LƯỢC VỀ THIỀN SAMATHA & VIPASSANA TẠI TRƯỜNG THIỀN PA-AUKThích

Theo Lời Phật tìm hiểu, Samatha và Vipassanā là các phương pháp thiền được giới thiệu trong hệ thống các giáo lý Pāli mà Đức Phật và các đệ tử cao quý của Ngài truyền bá trong nhiều kinh điển và được giải thích chi tiết bởi Đức Thích Ca Mâu Ni trong cuốn Đường đến Giải thoát (Visuddhi Magga).

Samatha (thiền chỉ) và Vipassanā (thiền minh sát) là những kỹ thuật thiền được giới thiệu trong giáo lý Pali, được truyền lại từ Đức Phật và các tôn giả qua các bộ kinh và được thuyết minh rõ ràng bởi Tỳ Khưu Buddhaghosa trong cuốn “Con đường tịnh hóa” (Visuddhi Magga; Thanh Tịnh Đạo).

Samatha hoặc Samatha Bhāvanā là phương pháp thiền tĩnh lặng để phát triển Tập trung Đúng (Sammā Samādhi) dẫn đến tâm trí tập trung một điểm được gọi là “tập trung” (Samādhi).

Samatha hay Samatha Bhāvanā là phương pháp thiền yên tĩnh (an chỉ) để phát triển sự tập trung (Sammà Samàdhi) nhằm đạt được trạng thái tâm trí cao nhất được gọi là Định (Samàdhi).

Phương pháp “định niệm” Vipassanā Bhāvanā được sử dụng để phát triển khả năng hiểu biết (Paññā), giúp loại bỏ những tạp nhiễm để đạt được Con đường cao quý dẫn tới trạng thái bình an và thanh tịnh, Nibbāna.

Vipassanā Bhāvanā là một kỹ thuật thiền để phát triển Tuệ (Paññā), giúp kiểm soát các suy nghĩ và tiến bước trên con đường cao quý đến Niết Bàn (Nibbāna) – miền an lạc.

Đức Phật luôn khuyên đệ tử của mình phải thực hành từng bước và hoàn thành ba Bài Huấn Luyện: Đạo Đức (Sīla), Tập Trung (Samādhi) và Thông Minh (Paññā).

Đức Phật luôn khuyến khích đệ tử của Ngài luyện tập theo từng giai đoạn để đạt được ba giáo huấn: Giới (Sīla), Định (Samādhi), Tuệ (Paññā).

This is the process leading to the ultimate purpose – to liberate from suffering and defilements – to attain Nibbāna.

Đây là quá trình đưa đến sự giải thoát khỏi khổ đau và nỗi đau đớn, để đạt được thành tựu Niết Bàn.

Do đó, trước khi tập thiền chúng ta nên thực hiện đạo đức. Sau khi đạt được kỹ năng đạo đức, chúng ta có thể tiến đến thiền Samatha dẫn đến sự thanh thản (Samādhi) và tiếp theo là tập thiền Insight (Vipassanā). Như vậy, chúng ta hoàn thành ba Khóa học: Đạo đức (Sīla), Tập trung (Samādhi) và Thông suốt (Paññā). Một cách từng bước, chúng ta sẽ theo đuổi những khóa học này.

Vì vậy, trước khi bắt đầu thực hành thiền, ta cần tuân thủ quy tắc. Sau khi đã đạt được thành tựu trong việc tuân thủ quy tắc, ta có thể tiếp tục với thiền Samatha để đạt được sự tập trung (Samādhi), và sau đó là thực hành Vipassanā để đạt được sự hiểu biết sâu sắc. Với cách này, ta có thể hoàn thành đầy đủ 3 giáo huấn: quy tắc (Sīla), tập trung (Samādhi) và hiểu biết (Paññā), mỗi đề mục liên kết với đề mục trước đó.

The non-doing of any evil,.

The performance of what’s skillful,.

The cleansing of one’s own mind;.

This is the teaching of the Awakened. (Dhm. 183).

Không làm điều tà hạnh,.

Thiện xảo của pháp hành,.

Thanh lọc tự bản tâm;.

Lời dạy của bậc Giác. (Dhm. 183).

“Không làm điều gì ác” có nghĩa là giữ đạo đức để tránh hành động ác. Thực hành như vậy sẽ dẫn đến sự thiếu hối tiếc, đó là phẩm chất đặc biệt và tốt của đạo đức.

Tôn trọng luật pháp là điều quan trọng để tránh những hành vi xấu xa. Nếu tuân thủ được nguyên tắc này, sẽ giúp tạo nên một xã hội đầy yêu thương, đó là phẩm chất của mỗi cá nhân.

“Sự biểu diễn của kỹ năng tài ba” có nghĩa là chúng ta thực hiện thực hành tĩnh lặng. Đây là giai đoạn thứ hai để dẫn đến sự tập trung tốt giúp chúng ta đạt được những năng lực siêu nhiên và xây dựng nền tảng vững chắc cho việc thực hành hiểu biết.

Ý nghĩa của “Thiện xảo của pháp hành” là chúng ta cần thực hành thiền định đầy đủ. Đây là bước thứ hai để đạt đến sự khai sáng, giúp chúng ta đạt được những khả năng siêu nhiên và là nền tảng vững chắc cho việc thực hành nội quán.

“Việc làm sạch tâm trí của chính mình” có nghĩa là thực hành dẫn đến hiểu biết tốt mang lại tâm trí bình tĩnh không thể bị lay động bởi những điều dễ chịu hoặc khó chịu.

“Thanh lọc từ bên trong” có ý nghĩa thực hành để nâng cao nội tâm để đạt được tâm trí thanh thản. Khi đó, sẽ không bị ảnh hưởng bởi những việc làm dễ chịu hoặc khó chịu.

As a single slab of rock.

Won’t budge in the wind.

So the wise are not moved.

By praise, By blame. (Dhm. 81).

Cũng như một phiến đá.

Gió không thể chuyển lay.

Thiện trí không mảy may.

Dù lời khen, lời trách. (Dhm. 81).

Nghe nói rằng quá trình ba Thực hành Huấn luyện có nghĩa là bạn đang mài dũa thanh kiếm trí tuệ trên đá tập trung được thành lập trên đạo đức. Khi thanh kiếm trí tuệ trở nên sắc bén, nó có thể cắt đứt những điều bẩn thỉu từ gốc rễ. Trong kinh điển “Nền tảng của Sự chánh niệm” (Majjhānaima Nikaya Satipaṭṭhāna Sutta; Dīgha Nikāya-Mahāsatipaṭṭhāna Sutta), Đức Phật đã dạy rằng “đây là con đường trực tiếp để thanh tịnh chúng sinh, để vượt qua nỗi đau khổ và tang thương, để xóa tan đau đớn và đau buồn, để đạt được con đường thật sự, để thực hiện Nibbāna – tức là bốn nền tảng của sự chánh niệm”. Như sau:.

Có thể cho rằng việc thực hành 3 giáo huấn (Giới, Định, Tuệ) giống như việc mài lưỡi gươm trí tuệ trên phiến đá chánh định, đặt trên nền giới luật. Khi lưỡi gươm trở nên sắc bén, nó có thể cắt đứt sự uế trược tận gốc ngọn. Trong kinh ”Tứ Niệm Xứ” (Majjhānaima Nikaya Satipaṭṭhāna Sutta; Dīgha Nikāya-Mahāsatipaṭṭhāna Sutta), Đức Phật dạy rằng: ”Đây là con đường trực tiếp để tịnh hóa tâm chúng sinh, để vượt qua nỗi đau và phiền não, để thành tựu chánh đạo và chứng ngộ Niết Bàn. Đó là con đường Bốn Niệm Xứ.”

The Mindfulness of Body (Kāyānupassanāsatipaṭṭhāna).

The Mindfulness of Feelings (Vedanānupassanāsatipaṭṭhāna).

The Mindfulness of Mind (Cittānupassanāsatipaṭṭhāna).

The Mindfulness of Mental phenomena (Dhammānupassanāsatipaṭṭhāna).

Chánh niệm Thân (Kāyānupassanāsatipaṭṭhāna).

Chánh niệm Thọ (Vedanānupassanāsatipaṭṭhāna).

Chánh niệm Tâm (Cittānupassanāsatipaṭṭhāna).

Chánh niệm Pháp (Dhammānupassanāsatipaṭṭhāna).

A. Samatha Meditation (Samatha Bhāvanā):.

I. Nimitta and four kinds of material Jhānas (Rūpa Jhāna).

Có 40 đối tượng thiền Samatha trong đó 30 đối tượng dẫn đến “tập trung hấp thu” và 10 đối tượng dẫn đến “tập trung tiếp cận” như sau::.

10 Kasina- circle.

10 Asubha- repulsiveness.

10 Anussati- recollection.

4 Brahma Vihāra-Sublime abodes.

4 Arūpa Jhāna- immaterial Jhāna.

1 Āhāre-patikūla-saññā -.

1 Catu-dhātu-vavatthāna- the four elements meditation.

A. Thiền Samatha (Samatha Bhāvanā):.

I. Nimitta và 4 loại Thiền Hữu Sắc (Rūpa Jhāna).

Có tổng cộng 40 chủ đề thiền Samatha, trong đó 30 chủ đề dẫn đến trạng thái “an định” và 10 chủ đề dẫn đến trạng thái “cận định” như sau:

10 đề mục hình tròn (Kasina).

10 đề mục kinh tởm (Asubha).

10 đề mục tùy niệm (Anussati).

4 đề mục phạm trú (Brahma Vihāra).

4 đề mục thiền vô sắc (Arūpa Jhāna).

1 đề mục tưởng vật thực bất tịnh (Āhāre-patikūla-saññā).

1 đề mục phân tích tứ đại (Catu-dhātu-vavatthāna).

Các phương pháp thiền tại Pa Auk bắt đầu từ việc chú trọng đến cơ thể hoặc từ Ānāpānasati, chú trọng đến hơi thở. Nếu người thiền không thể bắt đầu từ chú trọng đến hơi thở, họ sẽ được hướng dẫn để thực hành thiền bốn yếu tố. Tuy nhiên, chú trọng đến hơi thở sẽ dẫn đến sự tập trung hấp thụ (Appanā) và thiền bốn yếu tố chỉ dẫn đến sự tập trung truy cập (Upacāra).

Phương pháp thiền tại trường thiền Pa Auk bắt đầu từ việc tập trung vào cơ thể hoặc hơi thở (Ānāpānasati). Nếu thiền sinh không thể bắt đầu bằng cách tập trung vào hơi thở, họ sẽ được hướng dẫn đến phân tích tứ đại. Tuy nhiên, tập trung vào hơi thở sẽ giúp đạt được sự tập trung tối đa (Appanā) trong khi phân tích tứ đại chỉ giúp đạt được sự tập trung tạm thời (Upacāra).

The meditator who starts from mindfulness-of-breathing will focus the mind on the breath object until Nimitta (the light/sign) appears. Nimitta consists of:.

Các tín đồ thiền bắt đầu bằng cách tập trung vào hơi thở và tập trung vào đối tượng này cho đến khi Nimitta (đối tượng tâm linh) hiện ra. Nimitta bao gồm:

  • Parikamma Nimitta: Preparatory light/sign.
  • Uggaha Nimitta: Learning or taking up light/sign.
  • Paṭibhāga Nimitta: Counterpart light/sign.
  • Parikamma Nimitta: Ánh sáng (hoặc dấu hiệu) sơ tướng.
  • Uggaha Nimitta: Ánh sáng (hoặc dấu hiệu) học tướng.
  • Paṭibhāga Nimitta: Ánh sáng (hoặc dấu hiệu) tương ưng tướng.

Khi tâm trí tập trung liên tục vào ánh sáng/biểu tượng của đối tượng, thì người thiền tập dần loại bỏ năm trở ngại: ham muốn thị hiếu (Kāmacchanda), căm hận (Vyāpāda), uể oải và ngủ gật (Thīna-middha), sự bồn chồn và hối lỗi (Uddhacca-kukkucca), nghi ngờ hoài nghi (Vicikicchā). Khi người thiền tập có thể nhận thức được năm yếu tố Jhāna (Jhānaṅga) trên Bhavanga (cửa tâm trí), chẳng hạn như: tư duy ứng dụng (Vitakka), tư duy duy trì (Vicāra), niềm vui/hạnh phúc (Pīti), hạnh phúc (Sukha), tập trung một điểm (Ekaggatā). “Sau khi bỏ đi năm trở ngại này, những tật xấu của tâm trí làm suy yếu trí tuệ, tách biệt hoàn toàn khỏi khoái lạc thị phi, tách biệt khỏi trạng thái bất thiện, người thiền tập đi vào và ở lại trong Jhāna đầu tiên, được đồng hành bởi tư duy ứng dụng và duy trì, cùng với niềm hân hoan và hạnh phúc sinh ra từ sự tách biệt”.

Khi tâm an trụ nhiệt thành trên quang tương ứng tướng, thiền giả có thể dần dần loại bỏ 5 triền cái bao gồm: tham dục (Kāmacchanda), sân (Vyāpāda), hôn trầm thụy miên (Thīna-middha), phóng dật (Uddhacca-kukkucca) và hoài nghi (Vicikicchā). Sau đó, các thiền giả có thể nhận ra 5 yếu tố của thiền na trên hữu phần (Bhavanga -cánh cửa tâm hay luồng hộ kiếp) như tầm (Vitakka), tứ (Vicāra), hỷ (Pīti), lạc (Sukha) và nhất tâm (Ekaggatā). Khi loại bỏ được 5 triền cái, tâm sẽ không còn những món không hoàn thiện, giúp tuệ suy kém và đoạn trừ các trạng thái bất thiện. Thiền giả sẽ tiến tới và trú vào Sơ thiền, một trạng thái gồm tầm và tứ, cùng với hỷ và lạc sinh ra từ sự viễn ly ấy.

Bằng cách loại bỏ suy nghĩ áp dụng và suy nghĩ liên tục, người thiền định có thể nhận ra ba yếu tố Jhāna bao gồm niềm vui/hạnh phúc, sự hạnh phúc và tập trung đơn điệu và sẽ vào trạng thái Jhāna thứ hai. “Với sự yên lặng của suy nghĩ áp dụng và suy nghĩ liên tục, người thiền định nhập vào và ở lại trong trạng thái Jhāna thứ hai, có sự tự tin và tập trung đơn điệu mà không có suy nghĩ áp dụng và suy nghĩ liên tục, với niềm hân hoan và niềm vui sinh ra từ sự tập trung.”

Khi rời bỏ trạng thái tầm và tứ, những người giả thiền sẽ nhận ra được 3 yếu tố cơ bản của thiền na gồm hỷ, lạc và nhất tâm và sẽ tiến vào Nhị thiền. “Bằng cách tịch tập tầm và tứ, họ sẽ đạt được trạng thái tâm tự tại và đơn lập của Nhị thiền, mà không có sự can thiệp của tầm và tứ, và hỷ và lạc sẽ phát sinh từ trạng thái định.”

Người thiền sẽ đạt được trạng thái thứ ba Jhāna sau khi loại bỏ niềm vui và sự phân biệt hạnh phúc và sự tập trung. “Khi niềm vui tan biến, người đó sống trong sự bình tĩnh, và có ý thức đầy đủ, vẫn cảm nhận được niềm vui với cơ thể, anh ta nhập vào và sống trong trạng thái thứ ba Jhāna, nhờ đó người quý tộc tuyên bố: ‘Anh ta có một sự sống tốt đẹp khi có sự bình tĩnh và ý thức đầy đủ’”.

Sau khi vượt qua cảm giác thất vọng và nhận thức được sự bất hạnh và tập trung tâm tư, vị ấy sẽ tiến vào Tam thiền. Với sự tập trung vào tình trạng tâm trí, vị ấy sẽ hoàn toàn tỉnh táo và không còn cảm nhận gì trên cơ thể. Thông qua việc tiến vào Tam thiền, thánh giả đã nói rằng: “Vị ấy đã đạt được trạng thái tịnh tâm, tập trung và giải thoát được khỏi những suy nghĩ phiền muộn”.

Khi tiếp tục loại bỏ hạnh phúc, người thiền định sẽ nhập vào trạng thái Jhāna thứ tư khi nhận ra hai yếu tố Jhāna; Sự bình tĩnh (Upekkhā) và Sự tập trung vào Bhavaºga (cửa tâm trí). “Với việc bỏ qua niềm vui và nỗi đau, và với việc biến mất niềm vui và đau khổ trước đó, anh ta nhập vào và ở lại trong Jhāna thứ tư, có cảm giác không đau không vui và tinh khiết do sự bình tĩnh”.1.

Tiếp tục bỏ lại những chuyện phiền muộn, người tu thiền sẽ đạt được trạng thái Tứ thiền khi nhận thức được hai yếu tố của thiền: sự tha nhân (Upekkhā) và tập trung tâm tư vào thế giới hiện tại. “Bằng cách từ bỏ sự thoải mái và đau khổ, và với sự biến mất của niềm vui và nỗi buồn, người tu tiến tới và đạt được trạng thái Tứ thiền. Trạng thái này không có sự khổ đau cũng như không bị lạc, đạt được sự thanh tĩnh của chánh niệm nhờ vào sự tha nhân.”

II. Thirty two parts of the body (Koṭṭhāsa).

Then the meditator will use the light of the four Jhāna states to practice the 32 parts of the body.

  • 20 parts of the body in the earth element (Paṭhavī):.

1. Hair (Kesā) 11. Heart (Hadayaṃ).

2. Body Hair (Lomā) 12. Liver (Yakanaṃ).

3. Nails (Nakhā) 13. Membranes (Kilomakaṃ).

4. Teeth (Dantā) 14. Spleen (Pihakaṃ).

5. Skin (Taco) 15. Lungs (Papphāsaṃ).

6. Flesh (Maṃsaṃ) 16. Large intestines (Antaṃ).

7. Sinews (Nahāru) 17. Small intestines (Antagunaṃ).

8. Bone (Aṭṭhi) 18. Gorge (Udariyaṃ).

9. Bone Marrow (Aṭṭhimijaṃ) 19. Feces (Karisaṃ).

10. Kidneys (Vakkaṃ) 20. Brain (Matthalungaṃ).

  • 12 parts of the body in the water element (Āpo):.

21. Bile (Pitaṃ) 27. Tears (Assu).

22. Phlegm (Semhaṃ) 28. Grease (Vasā).

23. Pus (Pubbo) 29. Saliva (Kheḷo).

24. Blood (Lohitaṃ) 30. Mucus (Siṅghaṭika).

25. Sweat (Sedo) 31. Synovial Fluid (Lasikā).

26. Fat (Medo) 32. Urine (Muttaṃ).

II. Ba mươi hai phần của cơ thể (Koṭṭhāsa).

Tiếp đó thiền giả sẽ sử dụng ánh sáng của Tứ thiền hơi thở để thực hành 32 phần của cơ thể.

20 phần của cơ thể thuộc Địa đại (Paṭhavī):.

1. Tóc (Kesā) 11. Tim (Hadaya).

2. Lông (Lomā) 12. Gan (Yakana).

3. Móng (Nakhā) 13. Màng nhầy (Kilomaka).

4. Răng (Dantā) 14. Lá lách (Pihakaṃ).

5. Da (Taco) 15. Phổi (Papphāsaṃ).

6. Thịt (Maṃsaṃ) 16. Ruột già (Antaṃ).

7. Gân (Nahāru) 17. Ruột non (Antagunaṃ).

8. Xương (Aṭṭhi) 18. Thức ăn (Udariyaṃ).

9. Tủy (Aṭṭhimijaṃ) 19. Phân (Karisaṃ).

10. Thận (Vakkaṃ) 20. Óc (Matthalungaṃ).

12 phần cơ thể thuộc Thủy đại (Āpo):.

21. Mật (Pitaṃ) 27. Nước mắt (Assu).

22. Đờm (Semhaṃ) 28. Bã nhờn da (Vasā).

23. Mủ (Pubbo) 29. Nước dãi (Kheḷo).

24. Máu (Lohitaṃ) 30. Dịch nhầy (Siṅghanika).

25. Mồ hôi (Sedo) 31. Dịch nhờn khớp (Lasikā).

26. Mỡ (Medo) 32. Nước tiểu (Muttaṃ).

III. The Skeleton (Aṭṭhikotthāsa).

Người thiền có thể phát triển thiền Paṭikkūla trên 32 phần của cơ thể hoặc chỉ một phần của cơ thể. Sau khi vào trạng thái Jhāna thứ tư, ánh sáng sẽ rất sáng, người thiền sẽ rời khỏi trạng thái Jhāna thứ tư và sử dụng ánh sáng đó để phân biệt 32 phần của cơ thể, bên trong và bên ngoài. Sau đó, người thiền phân biệt xương của chính mình cho đến khi xương xuất hiện rõ ràng. Khi đó, người thiền sử dụng tính đáng ghét của xương làm đối tượng thiền và ghi chú liên tục “Đáng ghét hoặc Paṭikkūla, Đáng ghét hoặc Paṭikkūla,…” Cho đến khi tính đáng ghét của xương xuất hiện. Người thiền có thể đạt được trạng thái Jhāna đầu tiên và phân biệt rõ ràng năm yếu tố Jhāna trên Bhavanga (cửa tâm).

III. Bộ xương (Aṭṭhikotthāsa).

Thiền sư có thể phát triển trạng thái tịnh tâm (Paṭikkūla) trên 32 phần của cơ thể hoặc chỉ một phần cơ thể. Sau khi đạt đến trạng thái Tứ thiền hơi thở, khi ánh sáng trở nên rõ ràng, thiền sư vượt lên từ Tứ thiền và sử dụng ánh sáng đó để nhận thức 32 phần của cơ thể, cả bên trong và bên ngoài. Sau đó, thiền sư tập trung vào xương của chính mình cho đến khi xương xuất hiện một cách rõ ràng. Lúc đó, thiền sư tập trung vào sự ghê tởm của xương và luôn tâm niệm lặp đi lặp lại: “Ghê tởm, ghê tởm… Hoặc Paṭikkūla, Paṭikkūla…” Cho đến khi trạng thái tịnh tâm của xương xuất hiện. Thiền sư có thể đạt được trạng thái Sơ định về quán niệm xương và ý thức rõ 5 yếu tố thiền định trên thực tế.

IV. Kasina Meditation – circle.

Sau đó, người thiền tập sử dụng ánh sáng của trạng thái Jhāna vật liệu thứ tư để lấy màu trắng của hộp sọ của mình làm đối tượng để tập trung thiền Kasina cho đến khi đạt được bốn trạng thái Jhāna Kasina. Sau đó, người thiền có thể tiếp tục tập luyện các Kasina còn lại.

1. White Kasina (Odāta) 6. Water Kasina (Āpo).

2. Black/Brown Kasina (Nīla) 7. Fire Kasina (Tejo).

3. Yellow Kasina (Pīta) 8. Wind Kasina (Vāyo).

4. Red Kasina (Lohita) 9. Space Kasina (Ākāsa).

5. Earth Kasina (Paṭhavī) 10. Light Kasina (Āloka).

IV. Thiền Kasina – hình tròn.

Tiếp theo đó, các thiền giả sử dụng ánh sáng từ Tứ thiền hơi thở để trích xuất màu trắng từ khung xương của mình để tạo ra đối tượng thiền quán Kasina cho đến khi đạt được thành tựu Tứ thiền về Kasina. Sau đó, người hành giả tiếp tục thực hành các Kasina khác.

1. Kasina trắng (Odāta).

2. Kasina đen hoặc nâu (Nīla).

3. Kasina vàng (Pīta).

4. Kasina đỏ (Lohita).

5. Kasina đất (Paṭhavī).

6. Kasina nước (Āpo).

7. Kasina lửa (Tejo).

8. Kasina gió (Vāyo).

9. Kasina hư không (Ākāsa.

10. Kasina ánh sáng (Āloka).

V. Four Immaterial Jhānas (Aruppa Jhāna).

From the earth Kasina, the meditator uses the light of the fourth material Jhāna to practice four immaterial Jhāna states as follows:.

1. The Base of Boundless Space (Ākāsanañcāyatana).

2. The Base of Boundless Consciousness (Viññānañcāyatana).

3. The Base of Nothingness (Ākiñcaññāyatana).

4. Neither Perception Nor Non-Perception (Nevasaññā-nāsaññāyatana).

V. Bốn thiền vô sắc (Aruppa Jhāna).

Từ Kasina đất, thiền giả sùng ánh sáng của Tứ thiền hữu sắc để thực hành bốn thiền hữu sắc sau đây:.

1. Không vô biên xứ (Ākāsanañcāyatana).

2. Thức vô biên xứ (Viññānañcāyatana).

3. Vô sở hữu xứ (Ākiñcaññāyatana).

4. Phi tưởng phi phi tưởng xứ (Nevasaññā-nāsaññāyatana).

VI. Sublime Abode Meditation (Cattāro Brahmavihāra).

The meditator uses the light of the fourth material Jhāna to develop.

The white Kasina and continue the Sublime Abode meditation pratice.

1. Loving Kindness Meditation (Mettā Bhāvanā) [1st Jhāna, 2nd Jhāna, 3rd Jhāna].

2. Compassion Meditation (Karunā Bhāvanā) [1st Jhāna, 2nd Jhāna, 3rd Jhāna].

3. Bliss Meditation (Muditā Bhāvanā) [1st Jhāna, 2nd Jhāna, 3rd Jhāna].

4. Equanimity meditation (Upekkhā Bhāvanā) [1st Jhāna, 2nd Jhāna, 3rd Jhāna, 4th Jhāna ].

VI. Bốn Phạm trú (Cattāro Brahmavihāra).

Thiền sư sử dụng tia sáng từ bốn màu sắc của Tứ thiền hữu sắc để phát triển Kasina trắng và tiếp tục thực hành thiền bốn Phạm trú.

1. Thiền tâm từ (Mettā Bhāvanā) [1st Jhāna, 2nd Jhāna, 3rd Jhāna].

2. Thiền tâm bi (Karunā Bhāvanā) [1st Jhāna, 2nd Jhāna, 3rd Jhāna].

3. Thiền tâm hỷ (Muditā Bhāvanā) [1st Jhāna, 2nd Jhāna, 3rd Jhāna].

4. Thiền tâm xả (Upekkhā Bhāvanā) [1st Jhāna, 2nd Jhāna, 3rd Jhāna, 4th Jhāna ].

VII. Protective Meditation (Caturārakkha Bhāvanā).

1. Loving Kindness Meditation (Mettā Bhāvanā): The meditator practices sending Mettā to twelve kinds of beings in ten directions:.

1) All beings (Sabbe Sattā).

2) All breathing things (Sabbe Pāṭā).

3) All creatures (Sabbe Bh³tā).

4) All people (Sabbe Puggalā).

5) All individuals (Sabbe attabhāvapariyāpannā).

6) All women (Sabbā Itthiyo).

7) All men (Sabbe Purisā).

8) All enlightened beings (Sabbe Ariyā).

9) All unenlightened beings (Sabbe Anariyā).

10) All devas (Sabbe Devā).

!1) All human beings (Sabbe Manussā).

12) All beings in the lower realms (Sabbe Vinipātikā).

VII. Thiền bảo hộ (Caturārakkha Bhāvanā).

1. Thiền tâm từ (Mettā Bhāvanā): Thiền giả thực hành rải tâm từ đến 12 loại chúng sanh trong mười hướng:.

5 nhóm bất định danh.

1) Tất cả chúng sanh (Sabbe Sattā).

2) Tất cả chúng sanh có hơi thở (Sabbe Pāṭā).

3) Tất cả sinh vật (Sabbe Bh³tā).

4) Tất cả con người (Sabbe Puggalā).

5) Tất cả cá nhân (Sabbe attabhāvapariyāpannā).

Và 7 nhóm định danh.

6) Tất cả phụ nữ (Sabbā Itthiyo).

7) Tất cả đàn ông (Sabbe Purisā).

8) Tất cả thánh nhân (Sabbe Ariyā).

9) Tất cả phàm nhân (Sabbe Anariyā).

10) Tất cả chư thiên (Sabbe Devā).

11) Tất cả nhân loại (Sabbe Manussā).

12) Tất cả chúng sanh trong cảnh giới thấp hơn (Sabbe Vinipātikā).

2. Tưởng niệm Đức Phật (Buddhānussati): Đây là việc tưởng niệm một trong chín phẩm chất của Đức Phật, như: Arahant, Samma Sambuddho, Vijja-Caraºa Sampanno, Sugato, Lokavidu, Annutaro Purisadamma Sarathi, Sattha Deva Manussanam, Buddho, Bhagava’ti.

Trong quá trình tu tập, người thiền tập trung vào một trong chín phẩm chất trên như đối tượng của mình. Ví dụ, một A-la-hán – người thiền tập nhớ năm định nghĩa sau đây của một A-la-hán trên con đường thanh tịnh (Visuddhimagga):.

A. He has removed totally, without remainder, all defilements and habitual tendencies, and has thereby distanced Himself from them.

B. He has cut off all defilements with the sword of the Arhant Path.

C. He has broken and destroyed the spokes of the wheel of dependent origination beginning with ignorance and craving.

D. His virtue, concentration, and wisdom are unsurpassed, He is paid the highest reverence by brahmas, devas, and men.

E. He does not, even when in seclusion and unseen, do any evil by body, speech, or mind.

Người tu hành có thể lựa chọn bất kỳ định nghĩa nào về Arhant làm đối tượng để tu tập và ghi nhớ “Arahaṃ, Arahaṃ …”. Người tu hành cũng có thể lựa chọn bất kỳ phẩm chất nào khác của Đức Phật để tu tập. Tuy nhiên, việc lựa chọn đối tượng là phẩm chất của Đức Phật, người tu hành chỉ có thể đạt được tập trung truy cập (Upacāra Samādhi).

2. Niệm tình từ Đức Phật (Buddhānussati): Phần này tập trung niệm về một trong 9 phẩm chất của Đức Phật bao gồm: Arahant, Samma Sambuddho, Vijja-Caran.A Sampanno, Sugato, Lokavidu, Annutaro Purisadamma Sarathi, Sattha Deva Manussanam, Buddho, Bhagava’ti.

Trong quá trình thiền, người tu hành sẽ lựa chọn một trong 9 phẩm chất để tập trung vào. Ví dụ, Arhant (A La Hán) – người tu hành sẽ ghi nhớ 5 định nghĩa của một Arhant trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga):.

B. Anh ta là một người đàn ông lãng mạn, luôn tìm cách tạo nên những bất ngờ thú vị cho người yêu của mình. A. Ngài đã hoàn toàn tiêu diệt, không còn bất kỳ dấu vết nào của sự uế trược hay các thói quen xấu, nhờ đó Ngài đã loại bỏ chúng hoàn toàn. B. Anh ta là một người đàn ông lãng mạn, luôn sáng tạo để mang đến những điều bất ngờ và thú vị cho người yêu của mình.

B. Ngài đã chặt đứt tất cả uế trược với lưỡi gươm A La Hán Đạo.

C. Ngài đã làm hỏng và phá vỡ những bộ phận của bánh xe vận may, bắt đầu từ sự ngu ngốc và tham lam.

Sự Giới, Định, Tuệ của Ngài là vô song, Ngài được tôn vinh cao nhất bởi hàng ngàn thiên đàng, trần gian và con người.

E. Ngài chẳng làm điều tà hạnh về thân, khẩu, ý, dù là nơi biệt lập và không ai thấy.

Những người tu thiền có thể lựa chọn bất kỳ định nghĩa Arhant nào mà họ thích để tập trung và luôn niệm ”Araham, Araham…”. Họ cũng có thể tập trung vào bất kỳ phẩm chất nào của Đức Phật để rèn luyện. Tuy nhiên, chỉ có niệm ân Đức Phật mới đưa thiền giả đến gần đạt được sự tập trung tuyệt đối (Upacāra Samādhi).

3. Thiền định Sự chán ghét (Asubha Bhāvanā): người thiền nhớ lại bất kỳ xác chết cùng giới tính mà họ đã từng nhìn thấy và lấy đó làm đối tượng. Người thiền có thể đạt được Jhāna đầu tiên với đối tượng sự chán ghét của xác chết.

3. Thiền về sự khó chịu (Asubha Bhāvanā): Thiền sư nhớ về các thi thể chết chóc của cùng giới và tập trung vào chúng trong thiền định. Đây là một đề tài phù hợp cho các thiền sư mới bắt đầu với Sơ thiền.

4. Nhớ về cái chết (Maranānussati): Cũng như nhìn vào một xác chết cùng giới tính mà người tu hành đã từng thấy trước đó và nhớ lại rằng “cơ thể của tôi cũng sẽ có cùng số phận. Thật ra, cơ thể này sẽ chết theo cách tương tự. Cơ thể này không thể tránh khỏi cái chết đó.” Ở đây, trong tâm trạng khẩn cấp (Saṃvega), người tu hành chỉ đạt được tập trung tiếp cận khi sử dụng đối tượng là một xác chết không còn sức sống.

4. Quán tưởng về sự chết (Maranānussati):.

Thiền giả cũng sử dụng một xác chết cùng giới tính mà ông đã từng thấy và nghĩ rằng “xác này của tôi cũng giống như vậy. Thực tế là cơ thể này sẽ chết như vậy và không thể tránh được cái chết”. Và trong tâm trạng phấn khích, thiền giả đạt được sự hiểu biết rõ ràng.

Các buổi thiền bảo vệ có thể giúp người thiền tập “loại bỏ ham muốn thị giác khi phát triển thiền ghê tởm; loại bỏ sự tức giận khi phát triển thiền tình thương; và loại bỏ suy nghĩ lang thang khi phát triển thiền chánh niệm hơi thở (ānāpānasati).”2 Và sự ghi nhớ về Đức Phật là vũ khí giúp người thiền khi thiếu niềm tin trong thiền và tâm trí trở nên lười biếng.

Thiền bảo vệ giúp người thiền “xóa tan sự tham ái khi thiền, đánh bại sân hận khi thiền tâm từ và loại bỏ phóng tâm khi thiền chánh niệm hơi thở (ānāpānasati).” Thiền niệm về ân Đức Phật là một vũ khí bảo vệ khi người thiền mất niềm tin và tâm trạng biếng nhác trong thiền.

Benefits of Samatha Meditation:.

  • Samatha is the firm foundation for the meditator to practice Vipassanā meditation.
  • Trong khi tập thiền Vipassanā, đôi khi người thiền cảm thấy mệt mỏi. Sau đó, Jhāna là trạng thái giúp anh ta thư giãn và sau đó anh ta có thể tiếp tục tập Vipassanā lại.
  • Khi thực hành bốn phương pháp thiền vật chất và bốn phương pháp thiền phi vật chất cùng với thiền Kasina, người thiền sinh có thể tiếp tục thực hành Năng lực Siêu nhiên (Abhiññā).
  • Tám thành tựu từ bốn trạng thái thiền vật chất và bốn trạng thái thiền phi vật chất có thể giúp người thiền đạt được Trạng thái Tịnh Độ (Nirodha Samāpatti).

From here the meditator accomplishes the Purification of Mind (Citta Visuddhi) and can go to practice the Insight meditation.

Lợi ích của thiền Samatha:.

– Samatha là nền tảng vững chắc cho việc hành thiền Vipassanā.

Trong quá trình thực hành Vipassanā, đôi khi người thiền có thể cảm thấy mệt mỏi. Jhāna được coi là một trạng thái giúp người thiền nghỉ ngơi trước khi tiếp tục thực hành Vipassanā.

Khi thực hiện 4 hình thức thiền có màu sắc và 4 hình thức thiền không màu sắc cùng với thiền Kasina, người thiền có thể tiếp tục thực hiện sức mạnh phi thường (Abhiññā).

Tám thành tựu của bốn loại thiền sư sắc và bốn loại thiền sư vô sắc giúp cho người thiền có thể đạt tới trạng thái Diệt Thọ Tưởng Định (Nirodha Samāpatti).

Tới đây thiền giả hoàn thành Tịnh Hóa Tâm và có thể tiếp tục thực hành thiền minh sát. (Còn tiếp).


Posted

in

by

Tags:

Comments

Trả lời

Email của bạn sẽ không được hiển thị công khai. Các trường bắt buộc được đánh dấu *